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经典诗歌

    作为同情反思的“审美观察”——现象学“审美观察”理论的反思与进步


    时间：2019-08-03  来源：  作者：淄博文学网  浏览次数：


    美学是一种观察世界的方式。问题是——什么是审美观赏？这是美学的核心问题，但在这个问题上没有达成共识。在十八世纪之前，无论是在中国还是在西方，在这个问题上都没有深刻的质疑。从实证的角度来看，人们称之为将精神愉悦带入欣赏或美学的行为，但这种行为是不是一种独立的认知能力，它不是一种独立的先天基础，而人们并不确定。英国曾经认为有内在感或第六感可以特别地获得这种乐趣，但生理学和心理学都不能支持他们的猜想，所以他们用“有趣的判断”来指代我们现在所说的。 “审美”——乐趣完全是个人的，其普遍性来自社会。中国对这个问题的回答有点笼统。人们关注的喜悦包含在20世纪美学家的“审美”一词中，但“眼睛”是什么？我不能想到能够成为一个“心脏”。在现代美学思想史的悠久历史中，对于美学而言，理性主义者将美学归类为以感性知识判断的“完美”（鲍姆加通），启蒙狄德罗认为美是关系，而审美则是审美的智力判断。事物之间的关系。意大利人Vico意识到他可以通过感性获得普遍性，因此他提出人类有特殊的“诗意智慧”来对美学负责[1]。直到十八世纪末，康德继续思考英国人，并将美学（在他的语境中的欣赏判断）构建为一种具有先天基础的独立判断方式。他的结论实际上奠定了我们对美学的基本理解：美学是一种有目的的反思判断，是对象外观形式的主观和客观判断，而“目的”是指和谐所表达的愉悦感的外观。康德称之为“审美观念”[2]。 在这种审美中，对象的欣赏是美学的。如果这是一种“观看”，这种“观看”是为了愉悦的目的的“反身判断”。这种“观看”包含直观和虚构的部分，以获得外观;包括有目的的判断，获得快乐;如果目的是“审美观念”，它也包含理性推理（主要体现在崇高的判断中）。显然，美学不是一种可视化对象的简单方法，而是一种基于先天机制的认知能力的综合结果。康德的这一结论并未在美学史上得到更深入的探索。认识论意义上的美学并未停止。相反，黑格尔——叔本华的传统的本体论美学得到了充分发展。这种现象一直持续到现象学的出现。然而，现象学的出现使得美学研究走上了彻底的经验主义之路。美学研究的主题已经从欣赏判断转向“审美体验”。正是这种变化引发了本文所提出的问题。——什么是审美观赏？首先，现象学直觉和审美现象学可以与美学相结合，因为现象学描述了我们对物体的“经验”。当我们经历一个物体的存在时，我们不会认识到“物体本身”而是“我们经历过的物体”。这个观点与康德的主观哲学是一致的，但在康德的理论中，对外部世界的经验理解是基于对象的“判断”，智力判断导致理解，理性判断带来推理，所有“意思是“基于理解和推理。但现象学的概念是：意义直接发生在直觉中。这个观点认为，在康德所谓的先天综合判断中，人们看到的不是理解，而是盲目的刻板印象。在没有先验主观结构的帮助下，可以识别对象，这种理解通过洞察力的判断直接“真实”，这可以避免在康德引起的理解中主体和客体的分离，尤其是现象世界与客观世界的分离。这个想法首先来自现象学先驱布伦塔诺。 他假设我们所有的概念都来自“经验”，源于经验过程中对象的“经验”，因此在澄清概念时，我们可以描述概念的衍生经验。这确实是一种全新的思维方式，正是这种思维导致了“现象学”。这个想法认为，通过对象的直接体验，可以在不诉诸主观范畴的情况下实现对对象的理解，但问题是什么样的经验可以实现这种效果？布伦塔诺的结论是——不言而喻的经验。 “自我清晰”的概念有点神秘。它无法进一步规定。人们可以感受到并根据它来判断它。通过经验的“不言而喻”来判断是“真理”。这个事实是可靠的。而其他科目也可以认识到。这解决了真理判断的普遍有效性问题。康德先天综合判断理论破坏的真理观可以从主观性的约束中重建。因为经验本身的自我存在可以保证判断的绝对和客观性。换句话说：由于经验的信念，你可以直接判断经验是否真实。人类如何才能拥有如此不言而喻的经历？这种体验的奥秘在于，自我清晰不是与其他感受并置的感觉，而是法官掌握他所作出的判断的真实性的体验。只有这种体验是不言而喻的。当存在自我存在时，被思考的东西就会出现;因此，自我清晰不是别的，而是对思想和新兴事物的一致理解。这个概念迅速变得辉煌，成为现象学中一个突破性的概念。在这个概念中，现代哲学家一直期待着一些内含物。 第一个是“思想与存在的统一”，是十九世纪最重要的哲学命题之一。认识论的概念可以通过自我清晰的概念获得。经验对象的存在和经验对象的意识过程是由于对象的呈现和主题。对象的体验具有无条件的直接性，因此可以统一。这种统一是哲学家梦寐以求的梦想。通过推测方法实现的统一显然与通过直觉手段实现的统一不一致。这个人更清楚，更确定。自我清晰的概念不仅解决了本体——本体上对象出现的问题，而且解决了对象的认识论理解的真理问题，因此具有双重基础。虽然这个概念在二十世纪的哲学和美学中尚未被广泛讨论，但可以通过这个概念被纳入二十世纪几乎所有哲学学派的事实来判断，并且已经融入最深层并成为一个概念。现象。美学强调的纯粹直观的理论基础。现象学的主要目的是直接研究和描述有意识地经历的现象。现象学的特征可以用胡塞尔的格言来表达：“回应事物本身”——，即采取特定的经验有可能摆脱概念前提的态度，以尽可能忠实地描述它们。大多数现象学的支持者认为，这些现象的基本结构和实质可以通过经验或想象的具体例子和系统的变化以及在想象中仔细研究这些例子而得到证实。这种现象学思想就像传统认识论的“敏感性”，如长期干旱和雨水：如果经验可以达到不言而喻的真理，如果感性直觉能够达到普遍性，那么审美问题就可以了没有解决。然而？问题恰恰是基于感性知识的美学以及如何实现普遍性。而且，现象学诱使美学家脱离了对欣赏判断的研究：既然可以通过直觉达到一般性，那么为什么要判断呢！现象学与美学之间的联系基于“现象学直觉”的概念。 这个概念有一个口号——“为事实本身”，目的是实现纯粹的现象或纯粹的意识。这项工作不能通过推理或证明来实现，而只能通过直接的直觉来实现。这是胡塞尔“所有原则”的原则.——“每一种直观的原创性都是理解的合法来源。在直观的中原地区（可以说是在它的身体的现实中），给予我们的东西应该只在给出时才被理解，并且只在这里给出的限度内。“[3]这是所有现象学家的共同平台。实现这种直观的方法称为现象学还原。现象学恢复的第一步是“终止判断”。它包括两个方面。第一步是暂停我们对世界存在的信念。经验，不要把事物的存在看作是我们的理解。事物的出发点是用存在的判断作为理解的终点。其次，把过去放在哲学，宗教，理论，思想和常识上，不要把它们视为理解的前提和出发点。这是一种纯粹直观的对待世界的态度。这种直觉的目的是使对象直接出现在体验中，这样你才能得到“——的本质，所以现象学的直觉性也被称为内在的。那么现象学的“本质”是什么呢？本质是意识对象的普遍不变的形式和结构。它是许多变化中的常数项。这种本质不在意识之外。这是胡塞尔纯粹的超然意识，它被现象学的可视化所悬挂。获得的“现象学盈余”，即纯粹思考的我，也被称为先验自我。超验的自我是构成性的和有意的。——这是现象学方法的第二个方面。构成性是超验自我的基本功能。它指的是基于意向性的先验自我的动态行为。只有在这种行为中，世界才成为它的对象，而对象世界才是超验自我的构成。在这里，我们可以粗略地理解这一理论是对主体创造力的肯定。这里出现了“意向性”这个词，这几乎是胡塞尔现象学的核心词。 意向性是超验意识的基本属性和本质结构。这意味着先验意识总是指向某种意识。先验意识的本质是用它来消融外在的物体，使它们“为我”。胡塞尔故意理论的内在目的是解决理解的奥秘，即“我们怎样才能知道它与所识别的物体是如何一致的，它如何超越自身以准确地切割其物体？” [4]这里的意图就像纯粹意识所发出的光，意识的对象是被照射的对象，它使意识的作用和意识的对象在纯粹的意识领域联合起来，并且有一种在这个意义上，平行关系，思想和存在达到了统一。对象的纯粹意识实际上成为对象的纯粹存在。主客体的统一也实现了这一思想的统一：同一个客体的意识，因为意图的意图对象的作用的变化也在不断变化。这种现象学是直观的，它是美学的吗？不，美学应该以快乐为目标，现象学直觉的目的是真正的知识;美学是客体形式的主观和目的性，而现象学直观地导致纯粹的自我和纯粹的意识。然而，现象学美学家清楚地认识到，除了这个目的，现象学直觉和美学的其他属性可以叠加，例如直觉，非概念，无目的，感性普遍性，尤其是现象。直观的对象直观的自我解释和图像的有意构成，通过学习的直观性强调，是美学理论的一个极好的深化。因此，现象学家实际上直观地想象了现象学，现象学家开始将美学作为一种经验过程并描述这种经验过程。这个描述最初是由胡塞尔开发的，然后Duf Heinner和Ingarden，Geiger等人充分描述了我们欣赏艺术的过程，这种描述总是从现象学的直觉开始。现象学和审美经验主义的直观理论强调了基本的直觉和有意的构成，因此这个过程不需要反思和判断。这是现象学美学与康德美学之间的根本区别。 1/5 12345下一页最后一页

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